La compassion 3/6 : « L’amour bienveillant »

Les causes du bonheur

Du point de vue bouddhique, le bonheur est atteint en vivant une vie conforme à l’éthique, il n’y a pas d’autre façon. Ce souhait de bonheur pour les êtres est inséparable de cet impératif éthique, c’est ce qui différencie l’amour bienveillant de l’amour ordinaire.

Formuler un tel souhait, c’est souhaiter qu’ils se comportent de façon vertueuse, parce que seule la vertu nous conduit au bonheur : aucune action égoïste basée sur la haine, le désir, ne conduit au bonheur. Tout comme pour l’équanimité authentique, l’amour authentique requiert un certain degré de sagesse, c’est-à-dire comprendre le fonctionnement des causes et des effets, notamment que l’activité vertueuse conduit au bonheur.

Comment le bouddhisme définit l’action morale qui conduit au bonheur ? Nagarjuna, dans la Guirlande de joyaux, le décrit ainsi : « Les actions motivées par le désir, la haine et l’ignorance sont non vertueuses ; les actions en étant libre de tout désir, de toute haine et de toute ignorance sont vertueuses ».

Comprendre ceci signifie comprendre la nécessité de l’éthique. Cela nous amène parfois, si tel est notre souhait bienveillant, à leur souhaiter ce qu’eux-mêmes ne souhaitent pas pour eux. Dans le bouddhisme, il s’agit de souhaiter aux autres ce qu’ils souhaitent pour eux-mêmes, tout le monde souhaite connaitre le bonheur, mais dans l’acquisition de ce bonheur, le problème c’est que nous sommes confus, nous ne savons pas comment acquérir ce bonheur, parfois certaines méthodes nous amènent à faire des erreurs.

Par exemple, le bonheur pour un voleur est de connaitre du succès dans ses vols, de ne pas être arrêté par la police, ce sont les causes du bonheur pour lui. Mais nous savons que ceci sera la cause de plus de malheur pour cette personne. Il apparait donc de façon assez évidente lorsqu’on réfléchit un peu plus aux détails, lorsque l’on a une certaine clarté d’esprit, que cela n’a rien à voir avec un amour bienveillant sentimental, qui ne discerne rien. Le dharma nous demande d’avoir une vue claire des choses, d’avoir une certaine sagesse quant aux situations.

Que signifie générer un amour bienveillant authentique à l’égard des autres ?

La question de l’amour est extrêmement profonde : que signifie générer un amour bienveillant authentique à l’égard des autres ? On peut noter la similitude avec la paramita de la générosité, c’est-à-dire l’attitude de tout donner aux êtres, mais cela implique un certain discernement. En effet, il ne s’agit pas d’être généreux en termes de poison par exemple, d’offrir aux êtres quelque chose qui peut les blesser, leur nuire. Il en est de même pour l’amour bienveillant, l’esprit doit effectuer cette pratique avec discernement et sagesse.

Ce que nous considérons comme l’amour, le bonheur et ses causes, d’un point de vue bouddhique, ne coïncide pas avec l’opinion mondaine en cours. Notre souhait pour que les êtres connaissent le bonheur revient à souhaiter qu’ils grandissent moralement, il ne s’agit pas qu’ils se perdent dans les plaisirs hédonistes ou encore qu’ils trahissent les autres.

La méditation sur l’amour bienveillant

Pour méditer sur l’amour bienveillant, tout comme pour la méditation sur l’équanimité, il y a des étapes à traverser. Nous commençons par les personnes qui nous sont les plus proches, les plus familières, et au fur et à mesure nous incluons de plus en plus de monde. C’est parce que nous avons commencé par l’équanimité que nous sommes à présent capables de faire cela.

1. Nous commençons par notre mère, en nous rappelant toute sa bonté, sa bienveillance, depuis le moment où nous étions dans son ventre jusqu’au moment où elle nous a accompagné à devenir un adulte. C’est en reconnaissant cela que nous nous rendons compte que nous avons une dette immense envers cette personne qui a placé notre bonheur bien au-dessus du sien. Lorsque nous faisons ce souhait, la prise de conscience ouvre notre cœur et nous ne pouvons nous empêcher de lui souhaiter qu’elle connaisse le bonheur et qu’elle soit dotée de ses causes, il y a cette profonde aspiration à ce qu’elle puisse accomplir un tel état de bonheur. La clé pour ouvrir notre cœur est ce sentiment de dépendance et de lien que nous avons avec notre mère, mais ce lien existe avec tous les êtres qui ont été plusieurs fois nos parents.

2. Nous sommes maintenant à même d’inclure plus de personnes à notre méditation, notre père, nos frères et sœurs, et d’autres relations également, en ayant à l’esprit le fait que chacun a agi envers nous avec la même bienveillance que notre mère. Nous développons ce même sentiment de reconnaissance, ce qui nous pousse à formuler le souhait qu’ils connaissent le bonheur et ses causes.

3. On peut encore élargir la portée de notre méditation en incluant nos voisins, nos connaissances, jusqu’à nos ennemis, parce que notre reconnaissance s’étend à tous les êtres qui ont été nos parents. Notre méditation s’étend jusqu’à inclure tous les êtres sensibles et on adresse ce souhait de façon identique pour tous. Nous pouvons peut être nous inquiéter qu’élargissant ainsi l’étendue de notre souhait, notre amour bienveillant perde de sa puissance, mais c’est le contraire, l’intensité de notre amour ne faiblit pas, parce que par la méditation sur l’équanimité il y a eu l’acceptation de tous les êtres, et aussi parce qu’ils sont tous amenés au même niveau que notre mère.

Lorsqu’il y a un développement authentique de l’amour bienveillant, il y a une forme de bonté, de joie, de gaité dans notre façon d’entrer en relation avec les autres. La colère et l’irritation diminuent lorsque cette qualité d’amour bienveillant est développée. Il y a encore un formidable paradoxe, plus nous sommes soucieux du bonheur des autres, moins il y a de pression et plus il y a de joie et finalement de bonheur pour soi-même.

Shantideva dans la Marche vers l’éveil : « ce n’est pas juste l’éveil qui vient par la pratique de l’échange de soi et des autres, ce sont tous les bonheurs de cette vie qui surviennent ».

Aujourd’hui parmi les personnes qui enseignent la méditation sur l’amour bienveillant, il y a parfois dans l’introduction, cette partie de s’aimer soi-même. Je ne voudrais pas dire quelque chose de trop fort ou de façon trop autoritaire : étant britannique, je suis plutôt modéré dans mes propos. Je ne pense pas que cela soit fait avec une mauvaise intention, mais il ne s’agit pas d’enseignements présentés dans les soutras du Bouddha et les commentaires explicatifs. Je n’ai pas vu cela dans les enseignements du hinayana et du mahayana. Il ne faut pas se soucier de notre propre bonheur parce que lorsque l’on pratique l’amour bienveillant, il viendra automatiquement, de la même façon que la haine, l’agressivité, diminueront par cette pratique.