Les défauts dans la méditation

Quand nous méditons, nous nous mettons dans un état artificiel, une sorte de transe. C’est le défaut le plus commun. Il y a différentes sortes de transes chez les méditants. Certains ont le corps tout raide car ils sont très tendus. Ils mettent beaucoup de force dans la méditation et attendent désespérément la lumière. La seule expérience qu’ils ont en général, c’est le mal de tête. D’autres cherchent plutôt à s’intérioriser pour trouver la conscience en eux-mêmes, mais ils semblent devenir complètement stupides. Il y a ceux qui essaient désespérément de se poser car ils ont peur que  » ça s’agite et que ça remonte « . Il y en a d’autres qui cherchent en face d’eux. Ils essaient de voir quelque chose apparaître et ils sont dans une totale dualité. Voilà quelques portraits-robots de méditants et de leurs déviations principales. Cela représente beaucoup de souffrance et de difficulté dans la méditation. C’est pour cela qu’il faut en parler et dire à chacun ce qui ne va pas, pour qu’il ait une chance de s’en rendre compte un jour, sinon cela peut continuer ainsi pendant des années et des années.

Un autre défaut commun à tous est de croire qu’il faudrait vider son esprit, avoir un esprit sans aucune pensée, sans aucune activité mentale et arriver ainsi à une sorte d’hibernation. On essaie de se ratatiner, de se rétrécir, de faire rentrer l’esprit dans une espèce de boîte où il n’y aurait plus rien. Cela vient justement d’une compréhension fausse de la méditation. Pour méditer, il faut des pensées. Qui médite, s’il n’y a pas de créations mentales ? Si la méditation, c’est être sans pensées, alors cette table doit être en train de méditer, de bien méditer même ! Dans la méditation, nous laissons les pensées s’élever sans les saisir, sans vouloir faire quelque chose avec. Méditer, ce n’est pas essayer de se débarrasser de ses pensées, de faire le vide, ce n’est pas non plus essayer d’attraper ou de cultiver une pensée particulière et de s’en tenir à celle-là, et à celle-là seulement, sans vouloir en laisser passer une autre. Ces extrêmes ne créent que des tensions et des blocages. Nous apprenons au contraire à mener l’esprit à un état d’ouverture complètement inobstrué, sans chercher à faire quelque chose avec nos pensées. Nous restons simplement conscients de leur apparition en posant dessus un regard direct. Quand nous regardons la pensée, c’est l’esprit que nous voyons; quand nous regardons l’esprit, rien n’est vu en tant que tel. Progressivement, nous apprenons à prendre conscience des pensées, ensuite à prendre conscience de l’esprit à travers les pensées, puis à reconnaître la nature de l’esprit.

Quand toutes les pensées s’élèvent dans leur vacuité intrinsèque comme étant l’essence vide de l’esprit, les pensées sont alors libérées, l’esprit est libéré. Les pensées s’élèvent alors comme Dharmakaya, la dimension fondamentale de l’esprit naturellement éveillé, naturellement conscient. Cela demande du temps. Il est important de savoir dans quelle direction évoluer pour ne pas partir sur une fausse piste, pour ne pas méditer sur la base d’idées fausses, en cherchant justement à éliminer les pensées ou à maintenir son esprit rivé à une seule pensée. Laissons l’esprit être ce qu’il est dans sa créativité, dans sa souplesse, dans sa richesse naturelle et petit à petit nous apprendrons à pénétrer l’essence de l’esprit à travers la reconnaissance des pensées et de l’esprit lui-même.